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activismo en india: música, injusticias y represión

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podemos escuchar "músicas del mundo" y los superventas de la "world music" a radio 3 de rne y también en emisoras libres y comunitarias:
sac de gemecs a mislata ràdio (i xarxa valenciana de emissores municipals), mundofonías i africania a ràdio klara i moltes atres, el contrapunt en ràdio manises, a mestizarse a ràdio carcoma, de més enllà a ràdio cornellà, hardcuore a ràdio malva, mestizoo a montcada ràdio...
en mondo lirondo, que nació en radio fuga de aranjuez, nos interesa lo pequeño y l@s nadie, l@s ningunead@s, hoy repasaremos la música de l@s oprimid@s en india, que ni siquiera aparecen en los programas citados, pinchamos:

o1 ravali - aapuro rikshawda (bso 1995 orey rikshaw director r. narayan murthy)
o2 gaddar - laal salaam
o3 kabir kala manch - amarikaa wallah ayaa
o4 sheetal sathe - sampvila deh zari
o5 dub sharma - azadi
o6 pushpayaty - azadi song
o7 shubha mudgal y aneesh pradhan - bol ke lab azadi hai
o8 vilas ghogre - katha suno re logon -  (bso bombay our city)
o9 jay bhim - what does it mean?
1o jaan nissar lone & rani hazarika - jai jai bhim (bso shudra the rising)
11 kovan - amma tasmac
12 oorali - an art tribute to rohith vemula
13 deathrap - jai bheem - we want justice 
 o1 ravali - aapuro rikshawda (bso 1995 orey rikshaw director r. narayan murthy)

gaddar poeta, cantante en lengua telugu y activista naxalita, nació, 1949, en una familia pobre intocable -dalit- llegó a estudiar ingeniería técnica en la universidad, pero tuvo que dejarlo para ponerse a trabajar

trabajador social, hacía teatro para concienciar sobre planificación familiar

en 1971 escribió la canción apuro rikshaw (para el bici-taxi) que fue muy popular

"deja de tirar del ciclo-taxi, trabajas de sol a sol y no te da ni para llenar el estómago, sangran tus pies y no dejas de sudar, pero no ganas nada…"

siguió haciendo canciones famosas que hablan de la independencia del estado de telangana (conseguida en junio 2014), y especialmente de los pobres, los pueblos rurales, las castas bajas, y contra la violencia policial.    cantaba a la revolución en las aldeas mientras trabajaba para subsistir de 1975 hasta 1984, en 1985 denunció el asesinato de intocables en el pueblo de karamchedu por los ricos del pueblo, que pusieron precio a su cabeza así que tuvo que desaparecer por los bosques de telangana, maharashtra, madhya pradesh y orisha.   por los pueblecillos cantaba sus ideas de liberación de pobres, labradores y obreros usando los ritmos del oggu katha y veedhi bhagotham (ballets tradicionales que combinan canciones, diálogos y bailes) y del yellamma katha (historias de los dioses).   su grupo jana natya mandali se convirtió en el ala cultural de la guerra civil del partido maoísta en madhya pradesh, maharashtra, bihar y orisha.

sus canciones gustan mucho se distribuyen miles de casetes en las 2 últimas décadas.  pudo salir de la clandestinidad en 1990, lo celebró con un concierto en hyderabad al que acudieron 200,000 personas.  ahora denuncia la violencia policial que asesina a naxalitas a sangre fría y luego dice que fue en defensa propia, quiere que el gobierno mejore las condiciones de vida de l@s desfavorecid@s y no use la violencia para acabar con  el problema.

en 1997 le intentaron asesinar, todavía lleva una bala dentro que el cirujano no se atrevió a extraer.   en 2002, participó de las negociaciones de paz con el gobierno local y en 2004 con el gobierno central que acabaron porque el gobierno seguía asesinando, el partido fue prohibido y muchos compañeros encerrados pero no gaddar que sigue saliendo en la televisión, manifestaciones y debates.

 o2 gaddar - laal salaam

(otras asociaciones republican panthers y untouchable india)
el kabir kala manch (sociedad de arte kabir) se formó en pune (maharashtra) por el activista amarnath chandaliya a raíz de los disturbios de gujarat 2002 (asesinato de miles de musulmanes con complicidad policial y presunta del actual presidente de la unión india narendra modi).   la cantante sateel sathe y su marido el poeta sachin mali se unieron en 2005, junto con gaichor, gorkhe, y dengle.

el grupo actuaba en universidades, barrios, protestas y funciones sociales en pune, cantando sobre la marginación socio-económica de cientos de millones de personas en india y la falacia de un estado democrático (el más grande del mundo) que sólo defiende a un@s poc@s... pero las cosas cambiaron cuando sus miembros fueron detenid@s bajo la ley de prevención de actividades ilícitas por la división antiterrorista de la poli de maharashtra en mayo de 2011.       el kkm había estado bajo sospecha desde 2008, cuando la policía lo incluyó en la lista de 37 organizaciones sospechosas de estar vinculados al movimiento naxal, que libra una guerra civil en india desde hace décadas. sathe y otros tres miembros del kkm- sachin mali, ramesh gaichor y sagar gorkhe - se escondieron, mientras deepak dengle (también conocido como dhawala) fue detenido (y torturado) un año y medio antes de obtener libertad bajo fianza en 2012.

sathe y los otros tres salieron de su escondite y se dejaron detener el 2 de abril de 2013 frente al maharashtra vidhan bhavan, calificando su entrega como satyagraha [término usado por gandhi para defender siempre la verdad aunque duela] alegando que no habían hecho nada malo. a sathe finalmente se le concedió la libertad bajo fianza por el tribunal superior de bombay el 29 de enero de 2013, ¡estaba embarazada de ocho meses!  a mali, gaichor, y gorkhe se les ha negado la libertad bajo fianza y siguen en la cárcel de arthur road en bombay.

(ahí viene un guiri, ahí viene el político, pero aquí ¿cuando viene el agua?)
 o3 kabir kala manch - amarikaa wallah ayaa

seetal sathe canta sobre temas como la discriminación por casta, o a las mujeres, a l@s dalits (intocables) y el engaño de la religión.  habla del gobierno que no hace nada, denuncia el fascismo del fundamentalismo hindú creciente en india, la avaricia corporativa y el predominio de la casta (alta) brahman en la sociedad (india).    evoca a rohith vemula (estudiante dalit que se suicidó porque no aguantaba la discriminación), kanhaiya kumar (sindicalista estudiantil encerrado), y de su marido, sachin mali, (que ha estado languideciendo en la cárcel durante los últimos tres años) y se comprometió a continuar su lucha. 

sachin malí, que tiene un postgrado en marathi [lengua del estado cuya capital es Bombay] por la universidad de fergusson, está tratando de obtener un doctorado y continúa escribiendo desde la cárcel.    su libro de poesía "sādhya patta bhumigat" (ahora vivo bajo tierra, 2014) narra las experiencias de mali  en la clandestinidad. también escribe versos a su esposa para que cante en sus actuaciones, por ejemplo hace varios meses del asesinato del líder comunista y activista laico govind pansare (que luchaba contra las supersticiones religiosas y desenmascaraba a gurús adinerados, como narendra nabholkar otror acionalista asesinado en  2013) y acaba de escribir una canción titulada sampvila deh zari o “puedes destruir el cuerpo (pero no las ideas)”, sobre los asesinatos por fanáticos religiosos y la continuidad de sus ideas a pesar de la represión.   canta su mujer sheetal

 o4 sheetal sathe - sampvila deh zari

khanaiya kumar (1987) es  un activista y sindicalista comunista en la universidad jawarhal nehru de nueva delhi.   el pasado 9 de febrero en un mitin pidió a gritos libertad, azadi en hindi.
libertad para vivir sin hambre, sin fascismo hindú, sin feudalismo, ni capitalismo, ni castismo.

pero los miedos de comunicación recortaron y editaron el vídeo con un par de frases en que se supone que clama por la libertad de separase de india, india se rompe, antinacional, filoterrorista le han llamado, y al truyo le metieron el 12 de febrero ¿os suena la historia, no?

el 2 de marzo salió con cargos y desde entonces ha recibido amenazas y han puesto precio 1.1 millones de rupias (7.000 lerdos), a su vida.

desde entonces hay movilizaciones en las universidades de toda india a su favor e incluso huelgas de hambre que han sido abortadas por amenazas del tribunal constitucional

esta canción empieza con su famoso discurso azadi, libertad
 o5 dub sharma - azadi

otra canción más bonita basada en el discurso de khanaiya por pushpavaty, keralita que está comenzando en el mundo de las canciones de cine, sufrió racismo y discriminación por ser de casta baja (avarna), ha grabado en hindi y la está petando en las universidades de toda la unión india (bueno, entre l@s estudiantes concienciad@s)

 o6 pushpayaty - azadi song

shubha mudgal (1959)  conocida cantante de música clásica hindustaní, khayal, thumri, dadra, y indian pop music, apoya asociaciones anhat y sahmat que trabajan en lo social y por una india laica:

"es penoso que la música popular india se centra en el amor romántico, y coqueteos de cafetería...    los movimientos de mujeres tienen canciones preciosas.   pero se cantan solamente dentro de los movimientos.     espero el día que todo el mundo  las cante, el día en se enseñen en todas las escuelas.    tantas campañas contra el infanticidio femenino, pero ¿ quien ha escuchado una canción que enseñe a l@s niñ@s que son iguales, que hay igualdad entre géneros ?   queda un largo camino por recorrer, muchas canciones que cantar”.

aquí la oímos con su 2º marido incitando sutilmente a las mujeres a alzar su voz, cantando el poema en urdu del poeta progresista, internacionalista y agnóstico faiz ahmad faiz, que fue militar pero acabó siendo antimilitarista y clamando contra la tiranía del poder, pasó por la cárcel de paquistán en los 1950's por defender sus ideas, fue editor del paquistani times

 el tema suena a blues-gospel, dice así (seguro que se puede traducir mejor)

bol, ke lab azaad hai tere                       habla, porque tus labios son libres
bol, zabaan ab tak teri hai,                     habla, porque tu lengua te pertenece
tera sutwan jism hai tera –                     tu cuerpo sólo a ti pertenece
bol, ke jaan ab tak teri hai.                     habla, la vida sigue siendo tuya

dekh ke aahangar ki dukaan mein         mira como en la fragua
tund hai shu’le, surkh hai aahan,           las llamas suben y el acero brilla rojo
khulne-lage quflon ke dahane,               los eslabones se abren
Phaila hare k zanjeer ka daaman.           las cadenas dejan de encerrar

Bol, ye thora waqt bahut hai,                 habla, este instante es largo
Jism o zabaan ki maut se pahle;             hasta que el cuerpo, la lengua no estén
Bol, ke sach zinda hai ab tak –               habla, la verdad sigue viva
Bol, jo kuchh kahna hai kah-le!             habla, lo que tengas que decir
 o7 shubha mudgal y aneesh pradhan - bol ke lab azadi hai (traducción del inglés)

vamos con la peli de 1975 de anand patwardhan, bombay: our city, poderosa proclama contra el frío elitismo de una minoría en bombay que machaca la dignidad de la mayoría.

la canción de vilas ghogre, inspirador cantante callejero y organizador de l@s trabajadores y descastad@s de las chabolas de bombay que también se incluyó en la última peli-documental -de más de 3 horas- de patwardhan, jai bhim comrade (de 2012, tardó 14 años en acabarse por que seguía el proceso judicial de una matanza de intocables por la policía de bombay)
 o8 vilas ghogre - katha suno re logon -  (bso bombay our city)

jai bhim

¡viva bhim!

bhim es ambedkar, el defensor de l@s intocables (dalits, harijan, descastad@s) entre los poderosos, formó parte de los que escribieron la constitución india, tras la independencia de los british en 1947, y empoderó a las castas marginadas incitándoles a abandonar el hinduismo en los 50.

¿qué quieren decir las gentes indias, hoy en día, cuando dicen jay bhim?

 o9 jay bhim - what does it mean?

¿jay bhim?
aniquilación de clases sociales
aniquilación de las castas
el fin de la explotación

(0'38") jay bhim fue concebido por un seguidor de ambedkar, babu hardas que murió en 1939

jay bhim es una identidad
una identidad que reta al sistema dominante

jay bhim es más que un sonido
significa defender tus derechos
una dirección,
motivación,
una llamada a la unión entre todas nuestras hermanas y hermanos

jay bhim significa enfrentarse a las injusticias,
comprometerte con tus ideas

jay bhim es la voz de los sin voz
significa que somos seguidores de ambedkar
es una cridá a nuestra liberación (1'29")

keshab subha aher:
mientras vivíamos la pesadilla de la esclavitud
¿no les daba vergüenza?
ahora se ponen nervios@s
con la igualdad, justicia, fraternidad
...

de la peli shudra the rising de 2012 dirigida por sanjiv jaiswal habla de la explotación de la casta baja por los recién llegados arios que formaron el sistema de castas, fue denunciada por organizaciones fundamentalistas hindús -cuyo conjunto se conoce como hindutva- como la vishwa hindu parishad y el bajrag dal
 1o jaan nissar lone & rani hazarika - jai jai bhim (bso shudra the rising)

kovan es un músico y activista social dalit asociado a makkal kalai ilakkiya kazhagam (arte popular y asociación literaria).      mosca cojonera de la autoridad, su más conocia protesta contra la participación del gobierno de tamil nadu en la gestión de tiendas de alcohol acarreó que le aplicaran, por cantar en la calle, la ley de sedición por "provocar disturbios con la intención de causar temor y alarma para público en contra del estado" para silenciar su voz.     organizaciones de derechos humanos y la sociedad civil protestaron poderosamente su arresto, argumentando que nadie estaba a salvo si se considera un comentario satírico sobre la lideresa jayalalithaa -ex actriz de cine- como un acto criminal. finalmente, fue liberado en diciembre de 2015.     curiosamente el gobierno que le encerró, llevaba en su programa la prohibición de venta de alcohol en las pasadas elecciones de mayo, que ganó y se acaban de cerrar 500 licorerías en tamil nadu (como en gujarat y nagaland y desde hace poco en kerala -sólo en hoteles de 5 estrellas-.     

el alcohol es una lacra de devastadores efectos en india donde produce 15 muertes violentas al día, incluyendo 5 por alcohol mal destilado, violencia sobre las mujeres y pobreza porque los adictos se gastan el poco dinero que tienen dejando a su familia sin comida.    los impuestos sobre el alcohol son altísimos generando la principal fuente de ingresos de los estados que lo venden, pero es tan inasequible para las clases bajas que existe un gran mercado negro de licores caseros.
 11 kovan - amma tasmac

oorali es una banda de kerala sur de India con pintas y métodos sesenteras mezclan rock sicodélico, teatro, nudismo, reivindicación callejera y poesía de la tierra, su cantante que estuvo 8 años en latinoamérica, fue pegado por la policía el pasado marzo (2016) cuando se dirigía a una reunión para preparar un acto contra el fascismo hindú, las lesiones le tuvieron 3 semanas sin poder actuar.
últimamente se han pillado unas motos de 2ª mano y no paran de tocar también en pequeños pueblos rurales, en algunos mítines del partido comunista que por cierto ganó las elecciones de nuevo en kerala (los últimos 5 años el gobierno era del congress party).    en esta canción en directo homenajean a rohith vemula el estudiante intocable que se suicidó y desató las protestas y el debate, la historia es larga se merecería un programa completo (podéis leerla aquí)

 12 oorali - an art tribute to rohith vemula

la carta de despedida de rohith vemula

buenos días,
ya no estaré aquí cuando leas esta carta. no te enfades conmigo. sé que algunos de vosotros realmente os preocupabais por mí. no tengo ninguna queja sobre nadie. siempre fue conmigo mismo que tuve problemas. siento una brecha creciente entre mi alma y mi cuerpo. y me he convertido en un monstruo.

siempre quise ser escritor. un escritor de ciencia, como carl sagan. pero esta es la única carta que he podido escribir. siempre quise ser escritor. escritor científico como carl sagan. me encanta la ciencia, las estrellas, la naturaleza... y también la gente sin saber que la gente hace tiempo que se ha separado de la naturaleza.

nuestros sentimientos son de segunda mano. nuestro amor se construye. nuestras creencias se van coloreando. nuestra originalidad se valida con artificios. se ha convertido verdaderamente difícil amar sin hacerse daño. el valor de una persona se reduce a su identidad inmediata y la posibilidad más cercana, a un voto, a un número, a una cosa. nunca fue una persona tratada como una mente. como algo glorioso compuesto de polvo de estrellas. en todos los campos, en los estudios, en las calles, en la política y en la muerte y la vida.

escribo este tipo de carta por primera vez. mi primera última carta. perdóname si no tiene sentido. haber nacido fue mi accidente fatal. nunca me podré recuperar de la soledad de mi infancia. fui un niño ignorado. puede que estuviera equivocado, todo el tiempo, en la comprensión del mundo, el amor, el dolor, la vida, la muerte. no había prisa pero siempre estaba corriendo. desesperado por empezar una vida. para algunas personas la vida misma es una maldición.

no me siento dolido en este momento. no estoy triste. estoy simplemente vacío. sin preocuparme por mí mismo. eso es patético. y es por eso que hago esto [suicidarme]. me pueden llamar cobarde. y egoísta, y estúpido, una vez que me haya ido. no me preocupa lo que me llamen. yo no creo en las historias, fantasmas o espíritus después de la muerte. creo que puedo viajar por las estrellas y conocer otros mundos.

si estás leyendo esta carta puedes hacer algo por mí, tengo que conseguir los 7 meses [atrasados] de mi beca, 175.000 rupias. por favor, que le llegue a mi familia. tengo que devolver unas 40 mil a ramji, quien nunca me pidió que se las devolviera. que mi funeral sea silencioso y suave. simplemente he desaparecido. no lloréis por mí. estoy más feliz muerto que vivo. "de las sombras a las estrellas."

uma anna, siento usar tu habitación para esto. familia asa [sindicato de dalits], siento decepcionaros. me quisisteis mucho. os deseo lo mejor en el futuro.

por última vez, jai bheem! [¡viva ambedkar!].

me olvidé de lo obvio. nadie es responsable de este acto de matarme. nadie me ha instigado a hacerlo ni con actos ni con palabras. esta es mi decisión y yo soy el único responsable de esto. no molesten a mis amigos ni a mis enemigos después de que me haya ido".

deathrap es una banda de hiphop de hyderabad (telangana) en solidaridad con rohit vemula que se suicidó en la universidad de hyderabad y apoya las protestas y lucha por la justicia del joint action committee for social justice (JAC-UoH ).
 13 deathrap - jai bheem - we want justice

...

enlaces para profundizar:

https://soundcloud.com/kranti-conference
http://scroll.in/latest/1213/tamil-folk-singer-charged-with-sedition-for-anti-jayalalithaa-songs
http://video.scroll.in/1217/watch-the-two-songs-that-got-tamil-singer-kovan-arrested-for-sedition

http://scroll.in/article/807758/a-rough-guide-to-protest-music-in-south-asia

http://homegrown.co.in/10-activist-musicians-from-india-giving-voice-to-important-social-issues/
una peli defendiendo a l@s shudras, la casta baja -pero no intocable-:
https://www.youtube.com/watch?v=eq8uw-E0yOY




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